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宗教與歧視

在龔立人教授的網誌看 到他談論宗教與歧視,尤其是有關教會的難題和香港人的歧視心態,甚有意思。所以節錄下來思考一下。

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[節錄]初期教會,一個主要爭論點是外邦人信徒的地位。當外邦人信徒的數目不斷增加時,外邦人信徒反過來對付猶太人信徒(例如,306 年 Elvira 大會禁止基督徒與猶太人通婚和一起進食;1050年Narbonne 大會禁止基督徒住在猶太人家中;1215年第四次Lateran會議要求猶太人穿著特別服飾,從基督徒中分別出來)。這些經驗指出宗教也避不了對其他種族 的歧視,所以,教會不要以為相信「上帝愛世人」,就不會有種族歧視。…種族歧視可以以另一種形態 出現,就是對外藉英語人士優惠,從而產生對本地人不公平和歧視。這是一種後殖民心態,即人沒有因離開殖民角色而變得自主,反而昔日管治者的思維繼續是他今 日的管治態度。例如,有大學有內部指引,外藉英語申請人優先聘請。查實,我們社會仍有很多人對歐美人士存在迷思,以致歐美人士比華人和菲律賓人等等獲得更 有禮貌和歡迎的對待。這種後殖民意識需要更認真被認識和批判。
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在香港,相信最受殖民時代影響的應是公務員。英國政府統治香港時,公務員的主子是外籍官員,所以對外藉英語人有對上級的態度;而當時政策的來源與推行亦有殖民地色彩,公務員與民眾的關係亦是如此。時至今日,後殖民意識仍未消除。除了政府施政仍受此抨擊之外,公務員行列以致社會仍以英語為優越的溝通方式。這個意識 早在香港回歸之前已被安排,政府推行雙語官方語言政策,仍以英語為主。政府內部以英語溝通,而英語水平低可以是仕途的致命傷。教育亦以英語為主,雖然民眾 用中文作日常溝通,兒童亦以中文為母語,但到達大學階段,用英語大都是有優勢,甚至是必須;這個現象再反映在中小學教育,英語學校自動被認定是優等學校。

當時決定以英語為主要官方語言,是要維護外資企業和公務員的既得利益以及英國政府的影響力,因為這群人擅長使用英語。說出來的理由,是要保持香港為一個國 際城市,而英語乃是國際 通用語言。這是一個似是而非的解釋,英語在很多地方都有人懂,但除了在英語國家之外,英語其實亦是外語。在很多地方,例如中國、日韓、歐洲、非洲、中南美 洲,英 語只在遊客區可用;這些地方的商業語言都不是英語。現時所有國際會議都有多種語言傳譯,英語只是其中一種。我們現在接觸的所謂國際資訊,其實只是來自英美 加澳,而觀點亦被其壟斷。香港回歸中國,中文是理所當然的語文,但殖民地 時代遺留下來的一族,即商界精英和公務員,卻因英語被提升為社會高級語言而受惠。

正如龔教授所說,這其實是歧視的一種。引申至現時就業情況,雖然公務員向市民提供服務時是使用中文,但投考公務員職位大多數要有合格的英語程度;而私人機構亦會視英文水平為應徵者智力和潛力的指標。以近幾年的觀察,大家都說畢業生的英語水平似乎下降了,但這並不是解決英語正面歧視的指標,因為他們中文水平並未大大提高。

我身為前度公務員,又受殖民地教育,和很多同事一樣都是受害者。身在香港,日日聽講中文,但又天天以英語寫作。結果是手口腦筋不一致。最明顯的是閱讀英語 文章遇到數字時腦筋會忽然轉回中文,讀中文遇到專有名詞時又會以英文作解釋。寫作時習慣用英文,因為比用中文較流暢和容易表達。我懷疑有很多同事連中文寫作能力都已經消失,因為從未見過他們的中文信件、電郵或其他文字通訊。以一群長期接受殖民地教育,又長年在政府內以英文為工作語言的人來說,要在這一代徹底改變已是不可能,唯有希望下一代可以有所改變。現時就讓這個歧視暫時繼續下去罷。